Sommes-nous vraiment libres ?
Nous avons le sentiment de choisir. Mais ce sentiment suffit-il à prouver que nous sommes libres ? Trois grandes réponses, et ce que la science y ajoute.
Si tout ce qui arrive a une cause, nos décisions aussi. Sommes-nous alors libres ? Spinoza répond que la liberté de choisir est une illusion, mais qu’on peut se libérer en comprenant ce qui nous détermine. Kant fonde la liberté sur la capacité de se donner sa propre loi. Sartre en fait notre condition : nous ne pouvons pas ne pas choisir.
De quelle liberté parle-t-on ?
- Liberté d’action : pouvoir faire ce que l’on veut, sans contrainte extérieure.
- Libre arbitre : pouvoir vouloir autrement, choisir sans y être déterminé.
- Liberté politique : droits garantis par la loi (expression, conscience, circulation).
Cette page porte surtout sur le libre arbitre : la plus difficile à défendre, et la plus décisive pour la responsabilité.
Spinoza : la liberté comme illusion… et comme conquête
Pour Spinoza (Éthique, 1677), tout dans la nature obéit à des causes nécessaires. Les hommes se croient libres parce qu’ils sont conscients de leurs désirs mais ignorent les causes qui les déterminent. Dans une lettre, il compare cette illusion à celle d’une pierre lancée qui, si elle pouvait penser, croirait poursuivre son mouvement par sa propre volonté.
Spinoza ne renonce pas pour autant à la liberté : il la redéfinit. Être libre, ce n’est pas échapper aux causes, c’est agir d’après sa propre nature comprise, au lieu de subir ses passions.
Kant : la liberté comme autonomie
Kant admet que, dans le monde des phénomènes, tout est soumis à la causalité. Mais la morale suppose la liberté : « tu dois, donc tu peux ». Dans les Fondements de la métaphysique des mœurs (1785), il définit la liberté comme autonomie : obéir à la loi que la raison se donne à elle-même, plutôt qu’à ses penchants. On n’est jamais plus libre que lorsqu’on agit par devoir.
Sartre : condamnés à être libres
Pour Sartre (L’existentialisme est un humanisme, 1946), l’homme n’a pas de nature fixe : « l’existence précède l’essence ». Nous sommes ce que nous faisons de nous-mêmes. La liberté n’est pas un privilège mais une charge : même ne pas choisir est un choix. D’où la tentation de la mauvaise foi, qui consiste à se cacher cette liberté.
Et les neurosciences ?
Dans les années 1980, les expériences de Benjamin Libet ont montré qu’une activité cérébrale précède de quelques centaines de millisecondes le moment où l’on prend conscience de décider un geste simple. Certains y ont vu la preuve que le libre arbitre est une illusion. L’interprétation reste très discutée : ces gestes sont très éloignés des décisions réfléchies de la vie réelle, et Libet lui-même laissait place à un « veto » conscient.
| Auteur | Œuvre | La liberté, c’est… |
|---|---|---|
| Spinoza | Éthique (1677) | Comprendre la nécessité qui nous détermine |
| Kant | Fondements de la métaphysique des mœurs (1785) | Se donner sa propre loi (autonomie) |
| Sartre | L’existentialisme est un humanisme (1946) | Notre condition : nous devons choisir |
Ce qui reste ouvert
Si nous ne sommes pas libres au sens fort, pouvons-nous encore être tenus pour responsables ? Et si nous le sommes, comment expliquer que nos choix soient si prévisibles ? Peut-on être libre sans le savoir — ou se croire libre sans l’être ?
- Peut-on être libre sans le savoir ?
- Être libre, est-ce faire ce que l’on veut ?
- Si tout est déterminé, peut-on encore punir ?
Sources
- Baruch Spinoza, Éthique, 1677, partie I (appendice) ; lettre 58 à Schuller (1674).
- Emmanuel Kant, Fondements de la métaphysique des mœurs, 1785.
- Jean-Paul Sartre, L’existentialisme est un humanisme, Nagel, 1946.
- Benjamin Libet et al., « Time of conscious intention to act… », Brain, 1983.